La búsqueda de un monasterio perdido hace mucho tiempo vinculado con el 'Libro de los ciervos' medieval puede haber terminado

La búsqueda de un monasterio perdido hace mucho tiempo vinculado con el 'Libro de los ciervos' medieval puede haber terminado

El monasterio donde se creó el importante texto escocés llamado "Libro de los ciervos" desapareció de las páginas de la historia hace unos 1.000 años. Después de una década de excavaciones en busca del sitio, los arqueólogos creen que finalmente están en el camino correcto.

Según The Scotsman, un equipo de excavación que trabaja con el proyecto Book of Deer ha desenterrado un hogar, carbón, cerámica, agujeros para postes y una capa de piedra cerca de Old Deer en Aberdeenshire, Escocia. La datación por carbono ubica el sitio entre 1147 y 1260, en el período monástico medieval y los agujeros de piedra y postes sugieren que una vez se ubicó un edificio circular en el sitio.

La arqueóloga Alison Cameron de Cameron Archaeology, quien dirigió la excavación, calificó los resultados de la datación por carbono como "extremadamente emocionantes", diciendo:

“Una fecha medieval para esta cerámica hecha a mano sugiere que el edificio debajo de las capas donde se encontró la cerámica también podría ser medieval. La fecha del carbón vegetal es de 1147 a 1260 y es extremadamente emocionante porque es potencialmente el período monástico, por lo que se remonta al período medieval temprano cuando sabemos que el monasterio estaba en la zona ”.

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Un hogar de piedra fue una de las características arqueológicas descubiertas durante las excavaciones. ( BBC ALBA )

BBC News informa que las excavaciones recientes tenían como objetivo explorar un campo cerca de las ruinas de Deer Abbey. El foco se puso en esa ubicación porque un estudio geofísico encontró anomalías subterráneas allí. Antes de las excavaciones en el campo, los arqueólogos buscaban el monasterio en el cementerio de una iglesia. Como dijo la Sra. Cameron: “Este es un sitio del que no sabemos nada. La posibilidad de ubicar un edificio y quizás más cerca sería de importancia nacional. El equipo está muy emocionado con esto ".

Bruce Mann, arqueólogo del Consejo de Aberdeenshire, expresó su esperanza por el descubrimiento del monasterio a The Scotsman. Dijo: “Estos últimos descubrimientos pueden por fin insinuar que el misterio finalmente se ha resuelto. Obviamente, tiene que hacerse más trabajo, pero independientemente de lo que finalmente resulte ser, es un hallazgo significativo no solo para Old Deer, sino también para Aberdeenshire y más allá ".

En los márgenes del Libro de los ciervos en gaélico escocés se escribieron más pistas sobre la ubicación del monasterio. Los escritos sugieren que el monasterio estaba a la vista de Deer Abbey, el edificio al que se mudaron los monjes cuando tuvieron que dejar su hogar en el monasterio. El National informa que los monjes abandonaron el monasterio antes o durante la Reforma, cuando es posible que el edificio ya estuviera en ruinas.

Abadía de ciervos en Escocia.

Las notas agregadas a los márgenes del Libro de los ciervos son las que distinguen al texto. Como Ancient Origins informó anteriormente, el Libro de los ciervos:

“Se dice que es el único manuscrito pre-normando que revela la sociedad y las tradiciones religiosas de la cultura del noreste de Escocia del siglo X, y es el documento gaélico más antiguo conocido que existe […] la mayor intriga para quienes se sienten atraídos por este texto antiguo se encuentra dentro de las anotaciones manuscritas hechas en sus márgenes y otras áreas en blanco, y no necesariamente dentro del texto mismo. Las notaciones, también conocidas como 'notitiae', están escritas en el tipo de gaélico que hablaban las clases altas en la región de Buchan de principios del siglo XII […]

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La Dra. Michelle Macleod, profesora de gaélico en la Universidad de Aberdeen, explicó parte del significado del Libro de los ciervos:

“Hay algunas desviaciones en el idioma del gaélico común compartido de Escocia e Irlanda que se había utilizado en manuscritos anteriores. Estas desviaciones, de las cuales hay varias, son la primera indicación escrita de que los idiomas se están separando y serían una indicación de lo que probablemente estaba diciendo la gente. The Book of Deer es un libro pequeño, pero ha dejado un gran legado para nosotros, no solo en el noreste sino para toda Escocia. Tuvimos que esperar otros 200-300 años después del Libro de los ciervos para encontrar más evidencia del gaélico escocés escrito ".

El folio 5r contiene el texto del Evangelio de Mateo desde el 1:18 hasta el 1:21. Tenga en cuenta el monograma de Chi Rho en la esquina superior izquierda. Los márgenes contienen texto en gaélico.

Anne Simpson, presidenta del Proyecto Libro de los ciervos, enfatizó aún más la importancia del libro, al decir: "El libro es tan significativo como el Libro de Kells en Dublín, pero sigue siendo sorprendente cómo incluso la gente local no lo sabe . Hemos estado buscando el monasterio durante mucho tiempo, por lo que hay mucho entusiasmo por los descubrimientos ".

The Book of Deer Project es un programa que comenzó en la década de 1990. Además de las excavaciones y otras investigaciones, los miembros del Proyecto Libro del Ciervo están tratando de recuperar el libro de la Universidad de Cambridge para una exposición de un año en la Universidad de Aberdeen. La Universidad de Cambridge es propietaria del manuscrito desde principios del siglo XVIII.

Verso del folio 1 del Libro de los ciervos (Biblioteca de la Universidad de Cambridge, MS. II.6.32), que muestra a los cuatro evangelistas.


Manuscritos iluminados (c.600-1200)

Nota: De acuerdo con las pruebas de datación por radiocarbono, los manuscritos del evangelio iluminados más antiguos del mundo son los etíopes. Evangelios Garima (c.390-660 CE) y el sirio Evangelios de Rabbula (Hacia el 586 d.C.). Véase también Arte paleocristiano (150-550).


Dios hablando al profeta Jeremías
Biblia de Winchester (1160-75).

Tipos de manuscritos religiosos del Evangelio
El surgimiento del manuscrito coincidió con la expansión del cristianismo, y muchos de los primeros textos se produjeron específicamente para ayudar en el proceso de conversión. En las áreas celtas de Europa occidental, el tipo de texto más importante fue el Libro del Evangelio. Esto vino en una amplia variedad de formatos. Estaban los 'Evangelios de bolsillo' portátiles, que los misioneros llevaban consigo en sus expediciones evangélicas, estaban las ediciones académicas, que se usaban para el estudio y la investigación en bibliotecas monásticas y estaban los tipos profusamente adornados, con pinturas religiosas de página completa y caligrafía decorativa. . Estos fueron diseñados para ser vistos en lugar de leerse. En la mayoría de los casos, estaban a la vista en el altar mayor o se exhibían durante los días festivos y procesiones especiales. La mayoría fueron escritas e ilustradas por artistas medievales anónimos.


Detalle de Li Livres dou Sante (1290)
representando a un monje degustando vino de un
barril. Por Aldobrandino de Siena.

Una de las formas más famosas de arte medieval, los manuscritos ilustrados irlandeses como el Libro de Durrow (c. 650-680) y el Libro de Kells (c. 800), fueron algunos de los primeros textos evangélicos cristianos decorados, que datan de los primeros tiempos. siglo VII d.C. A su debido tiempo, fueron seguidos por obras de arte cristianas medievales como manuscritos iluminados carolinganos y bizantinos. Influenciados por los primeros textos ilustrados de los cristianos coptos de Egipto, estos manuscritos iluminados influyeron en el arte islámico en forma de manuscritos persas pintados y obras de arte caligráficas.

Esta forma de arte insular de ilustración de libros, que surgió de una fusión del arte bíblico temprano, la cultura y el diseño celtas tradicionales, con técnicas anglosajonas, tuvo lugar cuando los misioneros irlandeses, los monasterios y el arte monástico se extendieron por Irlanda (por ejemplo, Kildare, Durrow, Clonmacnois, Clonfert, Kells y Monasterboice), Escocia (por ejemplo, Iona) e Inglaterra (por ejemplo, Lindisfarne frente a la costa de Northumbria) en los siglos VII y VIII. En definitiva, este estilo hiberno-sajón creó algunas de las obras más destacadas de la historia del arte irlandés de la Edad Media.

Estos manuscritos iluminados eran una mezcla de texto religioso, copiado de la Biblia, ilustrado en su totalidad por numerosos adornos decorativos, ya sea de arte abstracto o representativo. Se utilizaron letras adornadas, cruces celtas, adornos de trompeta, rombos, imágenes de pájaros y animales. A veces, páginas enteras no contienen más que ilustraciones. Estos supuestos páginas de alfombra típicamente prefacio cada evangelio y usualmente contiene un intrincado conjunto de diseños geométricos o celtas entrelazados, a veces enmarcando una cruz central.

No todos estos libros fueron escritos con el mismo estilo. Además, los monjes artistas que trabajaron en ellos mostraron diferentes niveles de habilidad o familiaridad con el arte celta tradicional, así como con el arte continental y bizantino. En general, los artistas celtas se sentían menos cómodos creando arte representativo que con arte más abstracto. También hay una variación considerable en los colores utilizados tanto para el texto como para las ilustraciones.

Algunos libros estaban encuadernados en cuero, otros en madera y cuero. También varió la cantidad de trabajos en metal, en forma de broches, aditamentos y otros adornos. Algunos manuscritos religiosos no tenían ninguno, otros (por ejemplo, los Evangelios de Lindisfarne) estaban adornados con oro y plata, incluso con gemas. Los manuscritos muy ornamentados se usaban típicamente como Biblias ceremoniales o Evangelios. Se guardarían en el altar, en lugar de en la biblioteca del monasterio, y se usarían para leer en voz alta y en procesiones en los días festivos. Debido a su importancia religiosa, así como a su trabajo en metales preciosos, muchos de estos libros eran extremadamente valiosos y los monjes hicieron grandes esfuerzos para preservarlos del pillaje. Algunos (por ejemplo, Codex Amiatinus), incluso fueron presentados al Papa.

La era dorada de los manuscritos iluminados irlandeses fue aproximadamente entre 650 y 1100 d.C. Los libros más importantes, todos producidos en monasterios irlandeses o angloirlandeses, contenían los Evangelios u otras escrituras sagradas de la Biblia, todas escritas en latín. Para alabar la palabra de Dios y ayudar a educar e inspirar al creciente rebaño de conversos cristianos de los monasterios, estos libros tenían que ser tan hermosos como fuera posible. Sin embargo, producir un libro ilustrado durante la época medieval de los siglos VII, VIII, IX y X no fue tarea fácil. Las incursiones vikingas y las temperaturas bajo cero convirtieron la creación de estas obras de arte cristianas celtas en una actividad ardua, a veces peligrosa.

El arte religioso de este tipo fue decorado en diversos grados y en diferentes estilos, y muestra una amplia variedad de combinaciones de colores. Algunos manuscritos usaron negro o morado como fondo para sus folios (páginas), otros usaron colores más claros o ningún color. Las decoraciones se pueden crear usando diferentes combinaciones de rojo, amarillo, verde, azul, violeta, violeta y azul turquesa. Algunos incluso usaron texto dorado. Aunque con el tiempo gran parte del color y la belleza de estas obras de arte se han desvanecido, debieron parecer deslumbrantes para los monjes y la gente de la época. Incluso ahora, la fantástica complejidad celta de las espirales decorativas, los rombos, las páginas de la alfombra y los dibujos en miniatura da testimonio de la extraordinaria creatividad de este arte religioso primitivo.

No había máquinas de impresión durante esta época medieval, por lo que cada folio o página tenía que estar escrito a mano, haciendo de cada manuscrito una pieza única de arte bíblico. Tampoco había papel, por lo que todo el texto se copió en pieles de animales, ya sea vitela (derivado del francés antiguo V & eacutelin, para & quot; piel de becerro & quot) o pergamino (de piel de oveja). Se aplicó cal sobre la piel para eliminar el vello, después de lo cual se estiró sobre marcos de madera para secar y alisar, antes de cortar y doblar en láminas.

Una vez preparado el pergamino o vitela, los calígrafos y escribas del monasterio comenzaron la laboriosa tarea de copiar el texto religioso elegido, palabra por palabra. Los artistas irlandeses de entre los monjes comenzarían las ilustraciones. Por lo tanto, un grupo de monjes podría trabajar simultáneamente en un manuscrito, todo bajo la supervisión de un escriba principal. Los monjes novicios solían hacer las tareas mundanas de preparar las pieles, hacer las plumas de ganso y mezclar pigmentos para los artistas-monjes. A los más hábiles se les podría permitir pintar diseños básicos o colocar pan de oro. Después de algunos años de realizar estas tareas de bajo nivel, se le asignará la responsabilidad de diseñar una página por su cuenta.

Mientras tanto, el intrincado embellecimiento del santo manuscrito estaría a cargo de escribas experimentados y artistas-monjes. Fue un trabajo minucioso, con iluminaciones elaboradas que requirieron semanas para completarse. El tamaño de las páginas variaba de un libro a otro, pero por lo general era de 30 x 35 cm aproximadamente. Además, las ilustraciones, especialmente en los manuscritos más ornamentados y altamente decorados como el Libro de Durrow, los Evangelios de Lindisfarne o el Libro de Kells, eran tan detalladas que apenas eran visibles para el ojo humano. Muchos de los diseños más intrincados se esbozaron primero en una gran tablilla de cera antes de volver a copiarlos en miniatura sobre la vitela.

Al mismo tiempo, otros monjes estarían trabajando en el trabajo de diseño de la portada del libro, agregando motivos o patrones decorativos complejos. Estas decoraciones se embellecerían aún más con la adición de joyas o metales preciosos (oro y plata). Por lo general, esta lujosa ornamentación se limitaba a los libros que contenían los Evangelios, que luego se usaban en el altar para ocasiones ceremoniales o se llevaban en procesión en los días festivos importantes durante el calendario religioso.

Cuando se completó y también cuando se preparó, estos valiosos manuscritos iluminados fueron cuidadosamente custodiados dentro del monasterio, para evitar su incautación por vikingos y otros merodeadores. Aun así, muchos libros preciosos fueron robados o saqueados por sus gemas y metales preciosos. Los monasterios a lo largo de la costa fueron atacados repetidamente y sus devotos habitantes asesinados por vikingos. El peligro de que esto sucediera a menudo significaba que algunos libros (por ejemplo, el Libro de Kells) tenían que mantenerse ocultos durante largos períodos, evitando así que se completaran.

Contenido típico de manuscritos iluminados

La mayoría de los libros de los evangelios contienen una cierta cantidad de material preliminar, seguido de los cuatro evangelios. El asunto introductorio a menudo incluiría un prólogo de San Jerónimo relacionado con el texto latino. También cubrió la disposición de los evangelios mismos. Durante la era medieval, las divisiones de versículos y capítulos de la Biblia aún no se habían ideado, lo que dificultaba que los monjes y sacerdotes navegaran por el texto. Los eruditos cristianos primitivos abordaron este problema de varias maneras, produciendo una variedad de sinopsis e índices. Las más influyentes fueron las Tablas Canon, que dividían el texto en secciones numeradas y permitían al lector hacer referencias cruzadas de un Evangelio al siguiente. El sistema fue inventado a principios del siglo IV por Eusebio de Cesarea, biógrafo y consejero personal del emperador Constantino. Desde una fecha temprana, estas Tablas Canon se presentaron en arcadas pintadas de manera atractiva, convirtiéndose en uno de los puntos focales del manuscrito.

Decoraciones e iluminaciones de amplificador

De los artistas de la Antigüedad tardía, los celtas tomaron prestado el formato de dos de las formas estándar de ilustración en los Libros del Evangelio. Las tablas de Canon, como se mencionó, se exhibían tradicionalmente en un entorno arquitectónico, con las referencias de los evangelios enumeradas entre una serie de columnas. Además, adoptaron la noción de anteponer cada uno de los evangelios con un retrato del evangelista relevante. Los celtas, con su preferencia por el arte abstracto o estilizado, encontraron difícil reproducir el naturalismo ilusionista de la arquitectura o de las figuras humanas. En cambio, aplanaron las formas y las renderizaron de manera semi-ornamental. Las imágenes no perdieron nada de su vigor al ser transformadas de esta manera. En todo caso, ganaron una nueva potencia.

En algunos de los primeros libros del Evangelio, el evangelista estaba representado por un símbolo en lugar de un retrato. Estos símbolos se basan en dos pasajes proféticos de la Biblia. Uno de ellos describió una visión que se le había aparecido a Ezequiel (Ezequiel 1, 5-10) y el otro se refirió a una escena del Día del Juicio. En ambos casos, el texto describía 'cuatro criaturas vivientes', que los primeros cristianos interpretaron como una referencia simbólica a los evangelistas. Tomaron la forma de "cuatro bestias llenas de ojos por delante y por detrás". Y la primera bestia era como un león, y la segunda como un becerro, y la tercera bestia tenía rostro de hombre, y la cuarta bestia era como un águila voladora. Y las cuatro bestias tenían cada una de ellas seis alas alrededor y estaban llenas de ojos por dentro y no descansaban día y noche, diciendo santo, santo, santo, Señor Dios Todopoderoso ”(Apocalipsis IV, 6-8).

Por convención, estas cuatro criaturas también se refirieron a la encarnación de Cristo (el hombre alado), Su majestad (el león, una bestia real), Su papel como Salvador de la humanidad (el becerro o buey, animales tradicionalmente sacrificados) y la Ascensión (el águila alza). La atribución más aceptada de los símbolos fue la de San Jerónimo. Vinculó a Mateo con el hombre alado, Marcos con el león, Lucas con el buey o becerro y Juan con el águila. Una vez más, sin embargo, los celtas no se alinearon de inmediato con esta propuesta. En el Libro de Durrow, por ejemplo, el león fue empleado como símbolo de San Juan.

Los artistas celtas también retrataron los símbolos de diferentes maneras. A veces, los mostraban de una manera comparativamente realista, mientras que, en otras ocasiones, optaban por enfatizar su naturaleza divina agregando alas y ciertas características humanas. Por lo tanto, las patas o garras de los animales podrían ser reemplazadas por manos, mientras que las criaturas mismas se mostraban de pie, en una postura humana. En algunos casos excepcionales, los símbolos también pueden combinarse. El ejemplo más célebre de esto ocurrió en los Evangelios de Tréveris, donde los cuatro emblemas estaban representados como un tetramorfo. Esta era una figura compuesta, que combinaba la cabeza de un hombre con los cuartos traseros de los otros tres animales.

Las ilustraciones restantes en los primeros libros del Evangelio ofrecían un alcance mucho mayor para el uso de diseños de arte celta tradicionales de La Tene. Las páginas de alfombras, por ejemplo, hojas de pergamino dedicadas por completo a diseños ornamentales, no fueron inventadas por artistas celtas, pero se convirtieron en una de las características sobresalientes de la iluminación insular hiberno-sajona.El concepto se desarrolló en Oriente, donde los artistas de varias culturas tenían expresamente prohibido representar cualquier forma viva, pero también se adaptaba a la predilección celta por los patrones abstractos.

Lo mismo podría decirse de la caligrafía decorativa, que se volvió cada vez más elaborada a medida que aumentaban las ambiciones de los iluminadores celtas. Una vez más, la práctica de resaltar ciertas secciones del texto utilizando una letra ampliada u ornamental ya estaba establecida desde hace mucho tiempo. En los primeros libros del Evangelio, sin embargo, esta tendencia evolucionó más allá de todo reconocimiento. La escala y la complejidad de las decoraciones siguieron creciendo hasta que, en manuscritos como los Evangelios de Lindisfarne y el Libro de Kells, una página completa podía llenarse con una sola palabra o una frase corta. Con el tiempo, estos pasajes virtuosos se asociaron con secciones específicas de texto. Los ejemplos más espectaculares de caligrafía se reservaron para las páginas iniciales - los folios con las palabras iniciales de cada evangelio - y el Página de monograma (Chi / Rho).

Este último se refiere al pasaje temprano del Evangelio de Mateo, que sigue a una larga descripción de la lista de la descendencia de Cristo de Abraham. Esto comienza con un relato del nacimiento de Cristo (Mat. I, 18), que muchos eclesiásticos consideraron como el verdadero comienzo de la historia del Nuevo Testamento. Por esta razón, los artistas se esforzaron por convertirla en la página más suntuosa de todo el libro. Se la denomina comúnmente Página del monograma, porque el texto se abre con el nombre de Cristo, que normalmente se abrevia como "XP" en la mayoría de los manuscritos.

Primeros manuscritos iluminados irlandeses en contexto

De la riqueza de manuscritos irlandeses que nos ha llegado desde los primeros siglos de la era cristiana (c. 500-850), dos en particular, el Libro de Durrow (c.650) y el Libro de Kells (c.800), se erigen como monumentos del arte decorativo en ese período crítico en la historia de la cultura de Europa Occidental. La primera data de los albores de ese rico florecimiento del arte cristiano en Irlanda, cuya influencia se extendió tan lejos en la Europa continental durante los dos siglos siguientes, la segunda, de la época en que este arte había alcanzado su plenitud e idiosincrasia. desarrollo. Ninguno de los dos estaba completamente separado de lo que había sucedido antes, ni de lo que iba a seguir. Sin embargo, no nos ha llegado ningún trabajo de calidad paralela de carácter similar al anterior. Ambos son claramente diferentes de los estilos del arte carolingio (c. 750-900), el arte otoniano (c. 900-1050) y el alto renacimiento italiano (c. 1490-1530), que históricamente se interponen entre ellos y nosotros. Y, paradójicamente, son sólo los rasgos que distinguen a esos dos libros de evangelios de los manuscritos iluminados más cercanos en el tiempo a nuestro período los que los acercan más al arte vivo del siglo actual.

Hoy nos encontramos con que la intensidad, imaginación y libertad con la que se maneja el guión de ambos libros, los contornos nítidos y claros de las iluminaciones y la concisión epigramática de la imagen son lo que más atrae a nuestro gusto. Las características que los escritores, educados en una visión del siglo XIX, criticaron con más dureza, nos ofrecen hoy pocas dificultades: pocas cosas que nos son estéticamente desconocidas. Por ejemplo, como dice Elfrida Saunders en English Illumination. No se intenta representar la solidez y el color es bastante arbitrario. El cabello puede estar pintado de azul o incluso de diferentes colores en rayas. Se busca un efecto de color roto, incluso en las representaciones de figuras: la ropa forma un patrón de arlequín de parches o rayas de diferentes colores. En estos manuscritos, se ven las mismas incomodidades debidas a una total ignorancia de la perspectiva lineal que en las pinturas de las tumbas egipcias tempranas se representa un cuerpo a la vista mientras se muestran los lados y los pies o se coloca una vista lateral de la nariz en una cara. que se vuelve hacia el frente. & quot

Nuestra aceptación actual de un manejo tan libre de los elementos compositivos en las artes visuales es fruto de una lucha llevada a cabo durante la primera mitad del siglo XX por artistas que se dieron cuenta de la importancia de romper con la camisa de fuerza de las convenciones representativas heredadas. de los mundos clásico y renacentista, y las posibilidades de expresión que abriría tal liberación. Los artistas abstractos irlandeses del Libro de Durrow, el Libro de Kells y otros manuscritos relacionados llegaron a esta libertad de perspectiva de forma natural. Formaba parte de su herencia. No tenían camisa de fuerza de la que tuvieran que romper. En el extremo occidental de Europa, tenían pocos vínculos con la Grecia o Roma clásicas. Su arte fue un crecimiento natural por asimilación. Reconocemos en los diseños en espiral y "patrones de trompeta", tan característicos de ella, la influencia de sus antepasados ​​celtas metalúrgicos. Vemos en el entrelazado, el traste y la iconografía eclesiástica, evidencia de un conocimiento de los manuscritos sirios y coptos, ya sea traídos a Irlanda por los misioneros o vistos por los escribas en el extranjero. Más tarde, en los motivos animales entrelazados, tenemos una respuesta incuestionable por parte de los iluminadores irlandeses a los mismos rasgos en la decoración germánica o celta, diferentes como se vuelven en su adaptación irlandesa de estas dos fuentes aparentes. Básico de todo esto, y de hecho la disciplina esencial del arte del iluminador irlandés, es su escritura escrupulosa e individual que claramente consideraban una expresión estética en sí misma, no meramente como un vehículo utilitario.

En ninguna otra parte de Europa y en ningún otro período del arte europeo se ha tratado la escritura con mayor intensidad, imaginación y libertad que en la iluminación del libro Insular anglosajón de los siglos VII al IX. Solo aquí se alcanza un nivel de perfección que se puede comparar con la caligrafía islámica o china, juzgada por este estándar, toda la ilustración de libros continentales precarolingios parece pobre y torpe.

"La importancia de la escritura irlandesa como síntoma cultural", escribe el profesor Ludwig Bieler en Irlanda, Presagio de la Edad Media, y cita más claramente surge cuando se compara su génesis con la de otras "escrituras nacionales" de la Alta Edad Media. Todos los demás: la escritura visigoda en España, la escritura beneventana en el sur de Italia, los tipos locales del reino merovingio, las escrituras rético y alemánico en los distritos de Coira y San Galo, y las escrituras menos características del norte de Italia y occidental. Alemania: puede entenderse como intentos de normalizar la escritura cursiva degenerada de la antigüedad tardía con la esperanza de producir así un manual útil. La escritura irlandesa, al parecer, fue una creación deliberada a partir de elementos de varias escrituras heredadas de la antigüedad que los primeros misioneros habían traído consigo.

La profesora Luce señala la fusión que los escribas lograron en la asimilación de su herencia y sus préstamos: `` El elemento de escritura tomado del mundo antiguo está integrado en un estilo ornamental que había sido desarrollado en su punto más alto por los celtas de la Edad del Hierro. . & quot; Y destaca el hecho de que esta ornamentación era un arte por derecho propio y no, como el adorno posterior, un mero accesorio de la representación figurativa.

Ésta es la individualidad esencial de la iluminación irlandesa a lo largo de su gran período: la completa integración de todos los factores en el libro, a pesar de una celosa discreción en cada detalle, dado su carácter por la disciplina del guión. Incluso antes del Libro de Durrow, tenemos una austera ejemplificación de esto en el Cathach de San Columba (hacia 610-620). Este libro preciosamente concebido cuenta con pequeños adornos más allá de simples iniciales huecas que terminan en pequeñas espirales y rodeadas, en ciertos casos, por líneas de puntos que introducen cada salmo. Según el paleógrafo Lowe, el Cathach "representa la pura leche de la caligrafía irlandesa". Y, aunque generalmente se reconoce que es el ejemplar más antiguo de escritura nacional en Irlanda, ya anuncia en su integridad, su claridad y la concreción de sus detalles, las grandes obras (más coloridas, si no menos intensas) que vendrán después.

Hoy la claridad, intensidad y definición de estas obras maestras de la iluminación irlandesa (y de otras como la Libro de Armagh, los Stowe Missal, y el Libro de la vaca Dun) puede sorprender a quienes asocian el término `` celta '' con lo vago, lo brumoso y lo místico, como resultado de un concepto que tuvo sus raíces en los inicios del renacimiento romántico a mediados del siglo XVIII y su agotamiento en el movimiento `` Crepúsculo celta '' de la década de 1890.

Lista cronológica de manuscritos ilustrados seleccionados

A partir del 795, las incursiones vikingas asesinas en los monasterios de Irlanda provocaron un éxodo constante de monjes, escribas y artistas caligráficos a los monasterios cristianos y centros religiosos de Europa. Aunque esto extendió el estilo celta de ilustración y decoración más allá, en los siglos XI / XII, el número de artistas religiosos radicados en Irlanda había disminuido gradualmente, lo que llevó a una disminución en la calidad de la iluminación del evangelio producida en el país.

Codex Usserianus Primus

Escrito alrededor de 600-610, y se cree que es el más antiguo de todos los manuscritos irlandeses, su nombre deriva de James Ussher, arzobispo de Armagh, por lo que también se conoce como los Evangelios de Ussher. Sus decoraciones se limitan a patrones lineales y de puntos en los colofones, y una sola imagen: una cruz delineada con puntos negros al final del evangelio de Lucas.

Cathach de San Columba

Ahora conservado en la Royal Irish Academy, el Cathach of Columba (Colmcille) se completó alrededor de 610-620, y es el manuscrito más antiguo del estilo de arte celta insular. El nombre deriva de la palabra 'cathach' que significa 'uno que lucha' y el manuscrito fue llevado a la batalla como un icono de la suerte por el clan O'Domhnaill. Parte del texto fue supuestamente escrito por el mismo San Columba.

Ahora, en la biblioteca del Trinity College de Dublín, el Libro de Durrow (escrito hacia el 650-80) es uno de los libros más antiguos que aún existen. Los estilos de ornamentación empleados incluyen espirales celtas, tracería y adornos de trompeta. Las formas esféricas no se usaron meramente como adorno, sino que se interpretaron en general como símbolos del mundo debido al movimiento religioso que ilustraban. Según la tradición, el rey Flann consideraba que el Libro de Durrow era una reliquia tan preciosa que lo guardaba en un santuario especialmente seguro.

Ahora, en la Biblioteca de la Catedral de Durham, los Evangelios de Durham fueron escritos a finales del siglo VII (c.680-90) por monjes de Lindisfarne, supuestamente los mismos que crearon los Evangelios de Echternach.

Antifonario de Bangor
MS G.S.INF. Biblioteca Ambrosiana, Milán

El texto más antiguo que se conserva escrito en minúscula irlandesa, consta de 72 páginas de himnos y poemas religiosos, en escritura semi-uncial irlandesa temprana, y fue producido en el monasterio de Bangor alrededor de 680-691. Se cree que el manuscrito fue llevado en 811 por Dungal el Divino al monasterio de San Denis en la Galia y más tarde al monasterio de Bobbio en Italia, desde donde fue transferido a la biblioteca Ambrosiana de Milán.

Libro de Lindisfarne / Evangelios de Lindisfarne

Ahora en el Museo Británico de Londres, el Libro de Lindisfarne fue escrito entre 690 y 720. Originalmente adornado con oro y plata, se dijo que era obra de Eadfrith, obispo de la Iglesia de Lindisfarne, sus modificaciones posteriores fueron ejecutadas por el mismo escribas que corrigieron los Evangelios de Durham. Los Evangelios de Lindifarne se consideran superados solo por el Libro de Kells en cuanto a calidad y cantidad de adornos.

Ahora conservados en la Bibliotheque Nationale, París, los Evangelios de Echternach (también conocidos como los Evangelios de San Willibrord) fueron escritos por un escriba de Northumbria entre 690 y 715.

Ahora, en la Biblioteca Medicea Laurenziana en Florencia, el Codex Amiatinus se completó en Northumbria alrededor del 715. Se dice que el abad Ceolfrith encargó que se escribieran tres Biblias ornamentales: un manuscrito para el monasterio de Wearmouth, otro para el monasterio de Jarrow y un tercero para ser presentado al Papa. Este último fue llevado por el abad Ceolfrith en una peregrinación a Roma en 716. El manuscrito se perdió durante el viaje y su historia posterior se desconoce en gran parte. Sin embargo, no cabe duda de su autenticidad. También se han encontrado partes de una del otro par de Biblias Ceolfrith y ahora están alojadas en la Biblioteca Británica de Londres.

Ahora, en la Biblioteca de la Catedral de Lichfield, este manuscrito (también conocido como los Evangelios de San Chad o los Evangelios de Lichfield) fue escrito en Irlanda alrededor del año 730. La conexión irlandesa se evidencia por su similitud con los manuscritos irlandeses y de Northumbria.

Libro de Dimma
MS A.4.23 (59) Biblioteca del Trinity College, Dublín

Ahora alojado en el Trinity College, Dublín, el Libro del Evangelio de bolsillo de Dimma fue un texto iluminado temprano, escrito en el siglo VII / VIII, con pocas decoraciones, que comprenden principalmente iniciales iluminadas y algunos retratos de evangelistas. Fue escrito en el monasterio de Roscrea, condado de Tipperary. El manuscrito es particularmente atractivo por sus ornamentados colores de amarillo, rosa, naranja, verde y azul, y su estilo es comparable al Libro del Evangelio de San Galo y los Evangelios de Echternach que se produjo en la Biblioteca de Lindisfarne.

Ahora, en la Kungliga Bibliotek, Estocolmo, el Codex Aureus (similar en estilo al Salterio Vespasiano) fue escrito en Canterbury alrededor del 750, y es conocido por su deslumbrante uso de texto dorado. El escriba jefe desconocido era claramente un maestro del arte bizantino, pero un novato relativo en el arte celta, aunque uno de sus ayudantes era más hábil en el diseño celta tradicional.

Libro del Evangelio de San Galo
Codex 51, Stiftsbibliothek, St Gall, Suiza

El manuscrito del Evangelio de San Galo de mediados del siglo VIII fue escrito en Irlanda antes de ser llevado al monasterio de San Galo por un monje irlandés en el siglo IX. El texto consta de 268 páginas y su iluminación consta de retratos de evangelistas con páginas iniciales enfrentadas. Tiene un Chi-Rho completamente iluminado y una página de alfombra y, inusualmente, tiene una página de juicio final y una página de crucifixión. Su rica decoración abstracta (entrelazados simples, patrones clave, espirales y animales entrelazados) presenta principalmente los colores rosa, malva, amarillo y azul.

Evangelio de San Juan
Codex 60. Stiftsbibliothek, St Gall

Este manuscrito irlandés de 68 páginas tiene varias similitudes con otros libros. El retrato de San Juan es como el San Mateo en el Libro de Dimma y el águila sobre su cabeza es como el retrato de San Juan en el Libro del Evangelio de San Galo.

El libro del Evangelio de Cadmug
Bonifatianus 3. Landesbibliothek, Fulda

Este texto ilustrado de mediados del siglo VIII es un libro del Evangelio de bolsillo irlandés creado por el escriba Cadmug. Producido en Irlanda o en el continente, es comparable con el Libro de Mulling.

Mulling / Moling Evangelios
Biblioteca del Trinity College, Dublín

Los Evangelios Mulling se escribieron en el Monasterio de Saint Molling en el condado de Carlow, Irlanda, alrededor del año 790. Producido como un Evangelio de "bolsillo", para uso personal más que ceremonial, su texto está escrito en un estilo más rápido y menos formal. La ornamentación sugiere que el artista tenía un buen conocimiento del arte celta tradicional, pero estaba menos familiarizado con el arte continental. El Libro de Mulling fue un predecesor del Libro de Armagh y fue escrito en minúscula escritura irlandesa. Los colores empleados en sus adornos y retratos incluyen blanco, azul, verde, amarillo, ocre, marrón, malva, púrpura y rojo cereza.

El Misal Stowe
MS D.II.3. Real Academia Irlandesa, Dublín

Este es un libro de servicios de bolsillo, elaborado en Tallaght o Terryglass a finales del siglo VIII por un escriba llamado Perigrinus, que contiene los textos necesarios para la celebración de la misa, incluidos cánticos, oraciones y lecturas, además de una rúbrica ceremonial.

Evangelio de San Juan
MS D.Il.3. Real Academia Irlandesa, Dublín

También supuestamente creado por Perigrinus, el autor del Misal Stowe, a finales del siglo VIII, contiene once páginas con extractos del Evangelio de San Juan. El retrato de San Juan está enmarcado por el símbolo de un águila con las alas extendidas, mientras que a ambos lados se colocan paneles con diseños de nudos y patrones clave.

Una de las grandes obras maestras del arte irlandés, que ahora se conserva en la biblioteca del Trinity College de Dublín, el Libro de Kells (escrito c. 800) se considera el texto ilustrado más importante del período. Ver Libro de Kells.

Libro de Armagh
MS 52, Biblioteca del Trinity College, Dublín

Un Evangelio de bolsillo escrito en fina letra minúscula por Ferdomnagh, un escriba en Armagh, bajo la supervisión de Torbach, el abad de Armagh (807-8). Las iniciales del texto están iluminadas con cabezas de animales, pájaros, peces, espirales entrelazados y trompetas. En 937 se creó un santuario (ya perdido) para el manuscrito de Donnchadh, hijo de Flan, rey de Irlanda.

Se ha dicho que nada es más difícil que formarse una idea clara de la iluminación irlandesa en el siglo VIII y principios del IX, ya que el número de manuscritos que pueden adscribirse con certeza a cualquier monasterio irlandés definido es muy pequeño. Pero nos ha llegado un ejemplo excepcional: el Libro de Armagh. Porque aunque no se ingresa ninguna fecha en el manuscrito, el nombre del escriba Ferdomnach parece haber sido suscrito en al menos cuatro lugares. En los Anales de Ulster con la fecha de 845 d.C. aparece el registro necrológico, & quotFerdomnach sapiens et scribus optimus Ardamachae & quot. Se sabe que Ferdomnach estuvo en Armagh, solo durante unos meses, en 807 y 808. El Libro de Armagh es un pequeño volumen que mide aproximadamente 20 x 15 x 6 cm. Constaba originalmente de 222 hojas de vitela. La escritura en cada lado de las hojas está dispuesta principalmente en columnas dobles. Contiene copias de documentos relacionados con San Patricio (principalmente en latín, pero algunos están en irlandés), el Nuevo Testamento (Vulgata), la única copia del Nuevo Testamento completo que se ha transmitido a nuestro tiempo desde la antigua Iglesia irlandesa. y una & quotLife of Saint Martin of Tours & quot. Las iluminaciones del Libro de Armagh son hermosos dibujos a pluma que sugieren familiaridad con el trabajo del esmalte, particularmente en los símbolos evangelistas. La caligrafía del texto es de extrema elegancia y es admirable en todas partes por su distinción y uniformidad. El carácter, con algunas excepciones, es una minúscula del tipo descrito como "irlandés señalado" y se emplea tanto para los documentos y notas latinos como para los irlandeses.

Evangelios de Macregol
MS Auct. D.2.19 (S.c. 3946) Bodleian Library, Oxford

Este manuscrito ilustrado (también llamado los Evangelios de Rushworth) se completó en Irlanda alrededor del año 810.Según un colofón de la última página, su escriba y pintor fue Mac Regol (fallecido en 820), el abad de Bin en Offaly. Hay una página de evangelista y una página inicial al comienzo de cada evangelio. Los colores son principalmente amarillo dorado, rojo brillante, violeta, verde, negro y un tono marrón. Es uno de los libros del Evangelio irlandeses más grandes.

Escrito a principios del siglo IX por autores desconocidos, el Libro de los ciervos contiene iluminaciones sencillas pero hermosas en estilo tradicional escocés. Más tarde, (1000-1200 EC) se agregó un relato en gaélico escocés de la fundación del monasterio. Incluye la historia de cómo Colmcille (Santa Columba) convirtió a Bruide Mac Maelchon (556-584), rey de los pictos. El Libro de los ciervos consta de 86 páginas: los primeros seis capítulos del Evangelio de San Mateo, los primeros cuatro capítulos del Evangelio de San Marcos, los primeros tres capítulos del Evangelio de San Lucas y la totalidad de San Juan. También contiene el Credo de los Apóstoles. Si bien el manuscrito fue escrito por un solo escriba, dos o más crearon las ilustraciones.

Evangelios macdurnanos
MS 1370, Lambeth Palace, Londres

Ahora, en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres, este Libro del Evangelio de bolsillo, un poco más pequeño que el Libro de Armagh, (también conocido como los Evangelios de Lambeth) fue escrito en Irlanda o en Iona alrededor del año 910. Los estudiosos no saben si fue producido por Mael Brigte Mac Durnan el abad de Armagh (888-927) o comisionado por él. Sus colores son predominantemente violeta, verde y naranja con blanco para el rostro, manos y pies de los evangelistas. Como en el Libro de Armagh, cada uno de los Evangelios comienza con una página de retrato y una página inicial grande. El manuscrito fue entregado a Christ Church, Canterbury, por el rey Athelstan, quien murió en 939.

Algodón MS Vitellius F.XI
Biblioteca Británica, Londres

Este manuscrito puede haber sido producido en el monasterio de Monasterboice, ya que sus imágenes muestran una notable similitud con las imágenes talladas en la Cruz de Muiredach de principios del siglo X. Muy dañado en un incendio en 1731, solo quedan 59 páginas del manuscrito y contienen 137 salmos. Las dos páginas restantes completamente decoradas de David el Músico y David y Goliat están ahora encuadernadas al comienzo del manuscrito. Los colores, aunque descoloridos, eran originalmente de color morado oscuro, rojo anaranjado, amarillo y rosa.

El Salterio Doble de San Quén MS 24 (A.41)
Bibliotheque Municipale, Rouen

Este manuscrito llegó al monasterio benedictino de San Quen en Rouen, probablemente a través de un monje irlandés que viajaba a Roma. Contiene 310 páginas en total, cuyo guión es similar al del Salterio de Southampton. Tiene 300 capiteles que son todos del estilo de alambre anudado, derivados de las iniciales del Libro de Kells.

El libro de Dun Cow MS 23.E.25
Real Academia Irlandesa, Dublín

Otro manuscrito que puede fecharse con cierta certeza hacia finales del siglo XI y del que parte puede atribuirse razonablemente a un artista específico es el Lebor na Huidre (los Libro de la vaca Dun), (Catálogo No. 1229) en la biblioteca de la Royal Irish Academy en Dublín, el manuscrito más antiguo que se conserva íntegramente en irlandés. Sobreviven sesenta y siete hojas de este libro, que miden en promedio 28 x 20 cm (algunas son más pequeñas). A excepción de una página interpolada, está escrito en dos columnas en un uncial irlandés regular y bastante legible con el comienzo de algunas oraciones en mayúsculas irlandesas. Se cree que hay evidencia de las manos de tres escribas en el manuscrito, aunque el nombre con el que se asocia más definitivamente es el de Maelmuire Mac Ceileachair, un miembro de la familia Clonmacnoise de Conn na mBocht, quien se sabe que tiene murió en Clonmacnoise en 1106. Por esta razón, es probable que el manuscrito haya sido escrito en Clonmacnoise en el último cuarto del siglo XI. Su nombre proviene de la vaca mascota de San Ciaran, cuya piel se conservó en el monasterio de Clonmacnoise, y se menciona en varios textos como una reliquia que se sintió reconforta a un alma que abandona el cuerpo. Su relación con el Lebor na Huidre no está claro. Posiblemente el libro había sido envuelto en él, o guardado en el mismo edificio con él y una tradición sostiene que el original del siglo VI del que se copió este manuscrito se había escrito en la piel misma. los Libro de Dun Cow es una colección variada de verso y prosa inscrita con tinta negra espesa sobre hojas de vitela mal preparadas. Su adorno principal consiste en un estilo de decoración de alambre y cinta con pequeñas cabezas de animales como terminales. Los colores, ahora descoloridos, son en su mayoría amarillo, violeta y rojo plomo. En él, la versión más antigua que se conserva del Tdin se ha conservado. Representa una transición de los primeros libros irlandeses decorados, que son todos esencialmente textos latinos, principalmente evangelios y libros litúrgicos, a los libros decorados de los siglos XIV y XV, que casi siempre son colecciones de textos en irlandés y nunca libros para uso eclesiástico.

Completado alrededor de 1125, este manuscrito (a veces denominado Misal irlandés de Corpus Christi, Oxford) fue escrito en el estilo Viking Urnes y se destaca por su encuadernación de madera muy temprana.

Otros manuscritos iluminados (siglo XI en adelante)

MS Rawlinson B502
Biblioteca Bodleian, Oxford

Salterio de Southampton
MS G.9 (59) St John's College, Cambridge

Salterio de San Caimín
MS A.l. Biblioteca de la Casa Franciscana de Estudios Celtas e Investigaciones Históricas, Killiney, Condado de Dublín

Crónica de Marianus Scottus
MS Lat. 830 Biblioteca del Vaticano, Roma

Epístola de San Pablo MS Lat. 1247
Nationalbibliothek, Viena

Misal Drummond
MS 627 Pierpont Morgan Library, Nueva York

Liber Hymnorum
MS A.4.2. Biblioteca del Trinity College, Dublín

Libro de Leinster
MS H.2.18 Biblioteca del Trinity College, Dublín
MS A.3. Casa Franciscana de Estudios Celtas, Dublín

Misal del Corpus
MS 282, Biblioteca del Corpus Christi College, Oxford

Misal Rosslyn
MS 18.5.19, Biblioteca Nacional de Escocia, Edimburgo

Salterio Coupar Angus
Palatina MS Lat.65. Biblioteca del Vaticano, Roma

Evangelios del Corpus
Biblioteca del Colegio MS 122 Corpus Christi, Oxford

Legado de iluminaciones irlandesas

El significado cultural de estos manuscritos del evangelio irlandés no debe subestimarse. Sin la devoción de los monjes y escribas irlandeses, quienes, además de copiar textos bíblicos, también copiaron muchas de las obras seculares griegas y romanas de autores clásicos como Homero, Platón y Virgilio, parte de la gran cultura mundial de la Antigüedad podría haber sido perdido para siempre durante la conquista bárbara del continente, y el Renacimiento nunca habría sucedido.

Los manuscritos iluminados irlandeses fueron el tercer y último tipo de arte visual irlandés temprano, después de las obras de arte de la Tumba del Pasaje Megalítico de Newgrange durante el Neolítico y los artefactos ornamentales de oro de la Edad del Bronce irlandesa.

Pintura de libro medieval: Inglaterra y el continente (c.1000-1500)

Durante el transcurso de los siglos siguientes, estas hermosas pinturas de libros de los monasterios irlandeses fueron seguidas por otros libros ilustrados bíblicos (y seculares) de artistas-monjes de las cortes carolingia y otoniana, y también de teólogos bizantinos.

Pero la mejor iluminación de manuscritos medievales se produjo en Inglaterra y en el continente durante el período 1000-1500 EC. Primero aparecieron varios manuscritos iluminados románicos excepcionales (c. 1000-1150), como el Salterio de St Albans, los Biblia de San Benigne, los Salterio Egbert, los Biblia de Winchester y el Manuscrito de Moralia.

Después de esto, pintores como Jean Pucelle produjeron los mejores manuscritos góticos iluminados (1150-1350), incluido The Breviario de Belleville (1323-26, Bibliotheque Nationale, París) y The Horas de Jeanne d'Evreux (1324-28, Los Claustros, Museo Metropolitano de Arte), así como otras obras como: el Salterio de San Luis, los Biblia Moralisee, los Manuscrito Minnesanger, los Salterio de Amesbury, y Salterio de la Reina María. Fueron seguidos, durante la era de las iluminaciones góticas internacionales, por obras maestras como las Horas de Bruselas, de Jacquemart de Hesdin (c. 1355-1414) Les Tres Riches Heures du Duc de Berry (1413, Musée Conde, Chantilly) de los hermanos Limbourg (fl.1390-1416) y obras del gran artista francés Jean Fouquet (1420-81).

& # 149 Para obtener más información sobre la historia de los textos ilustrados del evangelio, consulte: Enciclopedia de artes visuales.


El video animado hace un trabajo ingenioso al desacreditar los populares mitos vikingos

Cuando se trata del alcance de los vikingos, siempre ha habido una tendencia a mezclar la historicidad con la romantización popular de estos escandinavos. Y aunque pocas de estas avenidas superpuestas han impulsado más estudios sobre el interesante ámbito medieval de Escandinavia, también existen numerosos conceptos erróneos que aún persisten en la cultura popular sobre los vikingos (más allá de sus cascos con cuernos). Afortunadamente, esta vez el canal de YouTube Military History Visualized ha asumido la tarea de disipar los persistentes mitos vikingos que chocan con el "modus operandi" histórico real de estos asaltantes medievales del norte.

Y aunque el video animado hace un trabajo impresionante al desacreditar algunos de los conceptos erróneos "centrales" sobre la guerra vikinga, hay otros puntos históricos válidos que se pueden agregar cuando se trata de estos asaltantes escandinavos. Así que aquí están algunas de las "cosas" adicionales que debe saber sobre los vikingos y su guerra (compiladas a partir de artículos cubiertos anteriormente por RealmofHistory y nuestro sitio hermano HEXAPOLIS):

1) Los muros de escudos eran más que una formación defensiva:

La pared del escudo vikingo (o Skjaldborg en nórdico antiguo) era una táctica bastante convencional utilizada por los escandinavos en las batallas terrestres. Implicaba una formación más o menos parecida a una falange de guerreros que tenían hasta cinco rangos de profundidad. La línea del frente estaba compuesta por las tropas mejor blindadas, y sus escudos en alto, bien sostenidos, enfrentaron el ataque enemigo. A juzgar por esta descripción simplificada, uno se inclinaría a pensar que el muro de escudos vikingos fue una maniobra puramente defensiva.

Ahora bien, aunque inicialmente una formación tan compacta podría haber dependido de la carga reactiva del enemigo, hay otros factores dinámicos a tener en cuenta en un campo de batalla. Por ejemplo, las observaciones prácticas han demostrado que en el combate cuerpo a cuerpo, un espacio adicional (la longitud del codo) podría cambiar el rumbo del enfrentamiento, ya que otorga al guerrero espacio para balancear su hacha o arma cuerpo a cuerpo. Entonces, en el caso del muro de escudos, los guerreros experimentados en las primeras filas probablemente superpusieron sus escudos, y esta "fachada" entrelazada absorbió el primer impacto de la carga enemiga. Pero una vez que la carga perdió fuerza, los vikingos generaron su propio impulso empujando a las fuerzas enemigas con la ayuda de sus escudos. Esto, a su vez, aflojó automáticamente su propia formación y permitió el espacio a la altura de los codos que se necesitaba para un buen y lujurioso balanceo de sus hachas.

2) Afición por las "batallas terrestres" incluso en el agua.

Como lo explica el video, el modus operandi de los vikingos intrínsecamente relacionados con su movilidad. En pocas palabras, mientras realizaban sus rápidas campañas y redadas, los vikingos no hicieron excepciones para las rutas terrestres o acuáticas, con la ventaja táctica de la movilidad consagrada en su doctrina militar. De hecho, su inclinación por los encuentros rápidos a veces implicaba organizar sus naves como formaciones militares terrestres. Entonces, antes del comienzo de la batalla, los vikingos organizaron sus flotas en líneas, con los barcos más grandes amarrados de borda a borda, lo que resultó en enormes plataformas flotantes. En tal "formación", los barcos más grandes y largos, comandados por el rey y otros señores de la guerra, se mantenían en el medio y sus proas se extendían más allá de otros barcos. Baste decir que estas proas (también llamadas bardi en nórdico) enfrentaron el fragor de la batalla y, por lo tanto, fueron reforzados con placas de armadura e incluso púas de hierro conocidas como skegg que fueron diseñados para perforar los barcos enemigos.

Estas enormes plataformas flotantes obviamente estaban apoyadas por embarcaciones más pequeñas en sus flancos. Fueron desplegados tácticamente para obtener refuerzos adicionales y para perseguir al enemigo derrotado en vuelo. Ahora, dada la disposición de la formación ligeramente en forma de cuña de las plataformas, la batalla principal se llevó a cabo con las dos fuerzas navales (en sus plataformas) encontrándose casi de frente, y luego tratando de agarrar y abordar sus barcos enemigos. Antes de que comenzara una acción tan caótica, los arqueros fueron útiles para acribillar al enemigo con flechas, jabalinas e incluso piedras. En pocas palabras, los vikingos no emplearon (al menos intencionalmente) la clásica táctica naval de embestir sus proas contra la sección de remos del barco enemigo. En su lugar, se basaron principalmente en la ferocidad (y la movilidad) de los miembros de su tripulación para luchar en los enfrentamientos puramente navales, al igual que las batallas terrestres.

3) El "Gran Ejército Pagano" posiblemente fue exagerado en términos de números -

Como el renombrado Crónica anglosajona documentado, el "Gran Ejército Pagano" (o "he aquí " en inglés antiguo) de los vikingos descendieron sobre los cuatro reinos anglosajones a partir del 865 d.C. A diferencia de la mayoría de los asaltantes escandinavos, estos vikingos formaban una especie de coalición, con los guerreros nórdicos originarios de Suecia, Noruega y Dinamarca, luchando bajo una bandera unificada. Según algunas leyendas, fueron comandados por los llamados hijos de Ragnar Lothbrok (el mismo personaje retratado en la serie de televisión The Vikings). Ahora, mientras que la fuente contemporánea habla de un ejército de un tamaño sustancial, realmente no profundiza en el número real de las fuerzas invasoras.

Sin embargo, algunos historiadores modernos como Pete Sawyer han tomado la ruta etimológica al definir lo que realmente constituía un "ejército". En ese sentido, uno de los códigos legales del rey Ine de Wessex (emitido en 694 d.C.), define un aquí ¡O ejército compuesto por solo 35 hombres! Ahora, históricamente, a medida que el conflicto se prolongó, después de unirse a otras dos fuerzas de invasión vikingas en las próximas décadas, el Ejército Pagano se inquietó con varios estancamientos en los campos de batalla reales. Finalmente, en el 896 d. C., la mayoría de sus fuerzas se dispersaron, y un grupo importante dio paso al rentable Sena en barcos. Según los relatos, este grupo viajó en solo cinco barcos y, por lo tanto, pudo haber contado con menos de 400 hombres. Esto una vez más alude al número total de hombres en la fuerza de invasión real, que puede haber oscilado entre solo 2000 y 3000 hombres, en contraposición a su aparente "grandeza" en números.

4) Los vikingos fueron mejores comerciantes, saqueadores "más tarde" -

Lápiz preliminar de Tom Lovell.

Siguiendo la cita antes mencionada, una investigación reciente sugiere que los vikingos (o al menos los nórdicos) ya tenían redes comerciales sustanciales que conectaban Dinamarca y Noruega antes del inicio convencional de la era vikinga en 793 d.C. (cuando una isla inglesa fue atacada). Según los arqueólogos de la Universidad de York, las redes comerciales marinas ya se establecieron en el 725 d.C., y el nexo probablemente se centró en Ribe, un bullicioso centro de comercio en la costa oeste de Dinamarca. Con ese fin, una de las principales actividades económicas de la zona estaba relacionada con el comercio pacífico de peines artesanales hechos con cuernos de reno (los animales posiblemente fueron traídos a Dinamarca por los vikingos noruegos).

Como deja claro Steve Ashby, profesor de arqueología medieval en la Universidad de York:

Esto nos muestra que los comerciantes y otros viajeros del norte visitaban Ribe mucho antes del comienzo de la era vikinga tal como la conocemos. Incluso en sus primeras etapas, la ciudad atraía visitantes de lejos. Durante mucho tiempo nos hemos preguntado si Ribe, y lugares como este, impulsaron la expansión vikinga en el comercio, los viajes y la guerra, pero ha sido difícil de demostrar [hasta ahora].

5) La higiene era importante para la mayoría de los vikingos.

Nuestra noción popular de vikingos sucios y bárbaros (o para el caso, la mayoría de los escandinavos medievales) pasa a un segundo plano cuando se trata de evidencias arqueológicas reales complementadas por varias fuentes medievales. Con ese fin, los artefactos más comunes encontrados en las tumbas de la época vikinga pertenecen a los peines. Los peines iban acompañados de otros artículos de aseo personal como navajas, pinzas e incluso cucharas para los oídos. Y si estos objetos no son suficientes, también se sabía que los vikingos usaban un jabón a base de lejía muy fuerte. Sin embargo, estos jabones posiblemente tenían mayores propósitos socioculturales más allá de la limpieza, ya que la lejía se usaba para blanquear sus barbas. En otras palabras, los vikingos preferían ser rubios con vello facial de tez más clara.

En cuanto a las fuentes literarias, en el capítulo 18 de Saga Víglundar, el personaje principal le pide a un Ketilríður que se corte y se lave el cabello antes de vivir para Noruega. Una vez hecho esto, le promete que no permitirá que nadie más le corte y lave el pelo mientras ella esté viva. Esta afectuosa tradición de una mujer lavando el cabello a un hombre también se refleja en otras sagas, como en Saga Heiðarvíga, un personaje llamado Odd está preparado para emprender un viaje de aventuras con su caballo ensillado y las armas provistas. Aún así, la preparación final para su viaje se completa solo cuando su esposa le lava el cabello como un ritual de limpieza.

6) Afición por el esquí -

Impresión en lienzo de Woodsy Art / Pintura de Knud Bergslien

En términos de cronología, los escandinavos tienen una historia de esquí que se remonta al menos a 6.000 años. Basta decir que los vikingos también tenían una habilidad especial para esquiar, principalmente debido a las razones prácticas que facilitaban este modo de transporte sobre vastas extensiones de nieve y hielo. De hecho, se habían encontrado representaciones (como un arquero vikingo tallado en una piedra rúnica en Suecia) e incluso evidencias de esquís antiguos en el llamado territorio fennoscandico.

Uno de esos descubrimientos implica un esquí decorado de Kinnula, Finlandia, que se encontró que data de principios de la era vikinga. Curiosamente, el espécimen existente tenía un ancho de 12,5 cm, mientras que su longitud era de solo 101 cm, lo que sugiere que puede haber sido utilizado por personas más bajas. También existe la probabilidad de que estos esquís cortos se hayan utilizado específicamente para la caza en terrenos cubiertos de espesa vegetación y nieve profunda. En cuanto a la afición vikinga por el esquí, la actividad al aire libre quizás recibió el estatus de personificación a través de Ullr - un dios nórdico que es un excelente arquero, cazador, patinador y esquiador.

7) Los vikingos fueron pioneros en el almacenamiento uno a uno en sus barcos.

Si bien el transporte aéreo moderno, con su caótico sistema de compartimentos superiores, es un lugar de confusión y desorden, los vikingos, de finales del siglo VIII al XI, ya habían concebido una forma de implementar el almacenamiento uno a uno a bordo de sus barcos. Había un lado práctico en esto: cuando 30 robustos vikingos se sentaron en la cubierta, casi nunca quedaba lugar para el equipaje. En consecuencia, idearon un innovador sistema de almacenamiento a bordo, en el que sus cofres en realidad se doblaban como asientos. Con sus credenciales únicas de uso múltiple y ahorro de espacio, estas cajas Viking hicieron que el trabajo de navegar (y asaltar) con suministros fuera mucho más fácil.

Curiosamente, estas cajas de roble se originaron como baúles que fueron transportados por los vikingos y luego clavados en sus respectivas posiciones a lo largo del barco. Además, las cajas de almacenamiento siguieron un cierto protocolo de diseño por el cual sus bordes superiores estaban inclinados, para empujar las olas ondulantes de agua de mar intrusiva. Las partes superiores también se terminaron con un pulido minimalista, lo que impartió una superficie lisa que facilitó sentarse.

8) Berserkers y paranoia -

Una gran parte de la era vikinga coincidió con el paganismo entre los vikingos, y durante estos siglos, la berserkir o los berserkers eran vistos como seres humanos que poseían poderes sobrenaturales gracias a la bendición del propio Odin. En ese sentido, se había hablado mucho sobre su supuesta furia frenética, que permitía a esos hombres renunciar al dolor y demostrar niveles fanáticos de fuerza, como matar enemigos bien armados de un solo golpe. Sin embargo, en realidad, volverse 'loco' probablemente fue solo una forma de delirio / paranoia también conocida como licantropía. En términos médicos, la licantropía se define como un síndrome psiquiátrico raro que engloba una ilusión de que la persona afectada puede transformarse (o se ha transformado) en un animal no humano. Las evidencias literarias apuntan a tales casos de licantropía, como en el ejemplo de la Saga Volsunga donde Sigmund usa pieles de lobo, aúlla cuando se agrava e incluso usa el habla de los lobos.

Otras posibilidades de volverse loco podrían haber implicado condiciones hereditarias e incluso ataques epilépticos. También puede haber algunas razones bastante simples para asumir el papel de un berserker, con algunos forajidos vagabundos que prefieren el teatro que habría intimidado a los transeúntes. Algunos investigadores también han propuesto la hipótesis de que la ingestión de materiales con propiedades psicoactivas puede haber provocado una furia enloquecida. En cualquier caso, los berserkers proyectaban un aura de asombro y miedo incluso durante la época vikinga, como es evidente por sus frecuentes publicaciones como guardaespaldas de alto nivel de jefes vikingos paganos (como se describe en Hrafnsmal y Harald Fairhair's Saga).

Referencias de libros:Los vikingos (por Ian Heath) / Viking Hersir (por Mark Harrison) / El barco vikingo (por Per Bruun).

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Criaturas míticas: 15 de los "híbridos" más extraños de todo el mundo

Anteriormente, hablamos sobre extraños monstruos mitológicos e impresionantes dragones que quizás te hayas perdido en los medios populares como programas de televisión y películas. Bueno, esta vez, con Halloween a la vuelta de la esquina, hemos decidido subir la apuesta con una gran cantidad de criaturas míticas "híbridas" de las que es posible que no conozcas. Entonces, sin más preámbulos, echemos un vistazo a la breve historia y mitología de quince de esas criaturas míticas elusivas pero extravagantes (que van desde la antigüedad hasta la época medieval) que emergen como cruces sobrenaturales entre animales familiares y humanos. La miríada de criaturas, presentadas en orden alfabético, tienen su origen en mitos y leyendas de diferentes partes del mundo.

1) Ammit (de la mitología egipcia) -

Ominosamente traduciendo a "devorador' o 'devorador de Almas', el Ammit (también conocido como Ammut) era una diosa / demonio egipcia antigua que habitaba en el inframundo y que personificaba la retribución divina. Con la anatomía multifacética de un león, un hipopótamo y un cocodrilo, esperó la oportunidad de devorar los corazones de las personas que se consideraban indignas (su valía se mide por las escamas de Ma'at), maldiciendo así sus almas `` vacías '' para vagar. sin rumbo fijo por la eternidad, en lugar de la dicha de otro mundo. Entonces, en esencia, Ammit no fue adorada como otros dioses, sino que personificó el miedo colectivo de los egipcios que pertenecía a la "segunda muerte".

2) Buraq (de la mitología islámica) -

El sitio de la Cúpula de la Roca (como parte del Monte del Templo más grande y antiguo) es venerado por los musulmanes debido a su importancia como el lugar sagrado desde donde el Profeta Mahoma se elevó al cielo en su Viaje Nocturno. Y, supuestamente, fue llevado al cielo en una fantástica criatura parecida a un caballo de color blanco llamada Buraq, que era mitad mula (o más pequeña que una mula), mitad burro (o más grande que un burro) y tenía alas. Curiosamente, las fuentes orientales, como el arte persa e indio, describen a los Buraq con un rostro humanoide y una cola de pavo real, pero las tradiciones islámicas tempranas no mencionan tales características específicas.

3) Gajasimha (de la mitología india) -

Arte de Prasanna Weerakkody

Según la mitología hindú, el Narasimha (o Narasingha) era uno de los diez avatares de Vishnu con cabeza de león y cuerpo de hombre. Lo más probable es que Gajasimha sea un giro de este ser mítico (o una variante del dios elefante hindú Ganesha), con su llamativa cabeza de elefante y cuerpo de león. Desafortunadamente, no hay mucha información sobre la criatura híbrida, a excepción de numerosas representaciones escultóricas y pintadas, que se encuentran principalmente en los templos del sudeste asiático y el sur de la India.

4) Hatuibwari (de la mitología melanesia) -

Se ha descrito que Hatuibwari tiene la cabeza de un humano con cuatro ojos, el torso de una enorme serpiente con alas imponentemente grandiosas y, a veces, también tiene cuatro pechos colgantes que significan su condición de antepasado primordial de los seres humanos. Mencionado en varias tradiciones y folclore de Melanesia (un grupo de islas del Pacífico al noreste de Australia), el Hatuibwari fue muy probablemente adorado como una criatura cósmica que creó y alimentó a los primeros humanos. Pocas fuentes incluso lo han descrito como una versión masculina de la Madre Tierra, sirviendo así como una antítesis de la feminidad comúnmente representada de nuestro planeta.

5) Hippalectryon (de la mitología griega) -

Crédito: Archivo de CuttlefishDreams

Una criatura fantástica con representaciones tan antiguas como 3.000 años, el Hippalectryon se deriva del folclore cretense (o posiblemente micénico) como una bestia con rasgos de mitad caballo y mitad gallo. El dramaturgo cómico ateniense Aristófanes había descrito al Hippalectrión como una criatura de aspecto extraño con plumas amarillentas. El mismo autor también había planteado la hipótesis de que el origen de la bestia híbrida había sido influenciado por las tradiciones folclóricas del Medio Oriente. Otras fuentes insinúan cómo la criatura pudo haber sido una representación alternativa del famoso caballo alado Pegaso. Pero podría decirse que el relato más interesante proviene de la propia obra de Aristófanes "Las ranas', Donde menciona cómo el Hippalectryon era tan cómicamente feo que invitaba a la gente a reír, alejando así el mal para siempre.

6) Khepri (de la mitología egipcia) -

Arte de TorVic Ulloa (Art Station)

Intrínsecamente conectado con el escarabajo, Khepri generalmente se representaba como un hombre con una cabeza de escarabajo en los papiros funerarios del Antiguo Egipto. Había un lado simbólico en todo el asunto de la adoración a Khepri: el dios personificaba las fuerzas que movían el sol a través de la vasta extensión del cielo. Esta conexión se derivó de la acción de los escarabajos cuando rodaron bolas de estiércol por la rigurosa superficie del desierto, mientras que los escarabajos jóvenes emergieron del interior del estiércol, de los huevos puestos por el padre. De hecho, esto está relacionado con la palabra egipcia "kheper", Que se traduce aproximadamente como -" cambiar "o" crear ". En cualquier caso, también se consideraba que Khepri estaba subordinado al dios sol más exaltado. Real academia de bellas artes.

7) Matsya (de la mitología india) -

Al tener la cabeza de un humano y la parte inferior de un pez, el Matsya podría parecer una variante del tritón de origen europeo. Sin embargo, la tradición de Matsya es mucho más antigua y la poderosa entidad se describe en los textos védicos como uno de los diez avatares primarios de Vishnu (como nuestro Narasimha mencionado anteriormente). Y de manera bastante interesante, en una vena sorprendentemente similar al relato bíblico del Arca de Noé, el indio Manu también sobrevivió a una inundación catastrófica provocada por los dioses, al construir una gran arca. Este arca / bote fue guiado y tirado por el magnífico Matsya, una hazaña heroica que finalmente permitió a Manu (y su familia, animales domésticos e incluso recolectar semillas de plantas) estar a salvo para repoblar la tierra.

8) Monocerus (de Medieval Legends) -

Derivado del término griego Μονόκερος, el Monocerus simplemente se refiere a un animal con un solo cuerno, como el unicornio. Sin embargo, los bestiarios medievales le han dado un giro fantástico a la criatura híbrida al describirla como con cabeza de ciervo, cuerpo de caballo, patas de elefante y cola de jabalí. Para colmo, la bestia solo tenía un cuerno, y supuestamente se usaba para apuntar a la región del vientre de sus oponentes, ¡es decir, el elefante!

9) Mušḫuššu (de la mitología mesopotámica) -

Una imagen que podría ser familiar para los entusiastas de la historia de la reconstrucción de la Puerta de Ishtar (de Babilonia) en el Museo de Pérgamo, el Mušḫuššu, pronunciado - "Mush · khush · shu' (también conocido como sirrušu) es más bien una criatura mítica críptica que incluso puede haber influido en la Hidra de Lerna. En algunas narraciones, la criatura híbrida es el animal favorito (o sagrado) de nada menos que Marduk, el dios patrón de la antigua Babilonia. El nombre en sí posiblemente se refiere a una "serpiente feroz" o "serpiente espléndida". Con ese fin, la criatura ha sido descrita como una apariencia de dragón, con un cuello largo, una cabeza con cuernos con una cresta y una lengua serpentina, complementada con patas delanteras de león (o felino) y patas traseras de águila.

10) Nawarupa (de la mitología birmana) -

Significa literalmente tener "nueve formas", Nawarupa, también conocido como byala (especialmente los mitos arakeneses), es una criatura mítica híbrida que se dice que tiene la composición múltiple de nueve animales diferentes. A menudo utilizado en motivos que engalanaron las barcazas reales, la criatura se describe como la que tiene la conspicua trompa de un elefante, los cuernos de un rinoceronte, los ojos de un ciervo, las orejas de un caballo, las alas (o posiblemente la lengua) de un loro, el cuerpo de un león, la cola de un pavo real (o yak) y pies de Chinthe (las criaturas parecidas a grifos a menudo representadas en los complejos de pagodas budistas). Una criatura mítica similar conocida como la Pyinsarupa ("Cinco formularios") se utiliza como dispositivo heráldico de la actual compañía aérea insignia de Myanmar.

11) Onocentaur (de la mitología griega) -

Crédito: DrawMill

Algunos de nosotros debemos conocer sobre el renombrado centauro, la mítica bestia griega con cabeza y torso de humano y patas de caballo. Bueno, resulta que hay una variante menos impresionante del centauro, llamada Onocentaur. Aquellos que conocen su etimología deben haber reconocido ya sus credenciales de burro. Y más allá de la anatomía "a medias" de Onocentaur, el ser liminal supuestamente fue mencionado por primera vez por Pitágoras, mientras que su forma femenina fue conocida como el onokentaura en latín, como lo describe el autor romano Claudio Eliano. Además, la mitología poética griega menciona otro híbrido de centauro exótico conocido como Ichthyocentaur: ¡con la parte superior del torso de un hombre, la parte inferior delantera de un caballo y la cola de un pez!

12) Pazuzu (de la mitología babilónica) -

Fuente: Shin Megami Tensei II

Quienes "observan" sus películas pueden identificar al Pazuzu del famoso thriller de terror "El exorcista". En términos mitológicos, el Pazuzu alado también tenía algunos aspectos siniestros y antiestéticos con su cabeza de perro, patas de águila, cola de escorpión y una parte privada serpentina. Como puede deducirse de características tan espantosas, el monstruo fue representado como el demonio de los vientos que podría provocar hambrunas catastróficas durante las estaciones de lluvias. Sin embargo, el Pazuzu también fue invocado para liderar la lucha contra otros espíritus malignos, a saber, el Lamashtu, una diosa acadia malévola que secuestró a los bebés arrebatándolos de los pechos de su madre.

13) Qilin (de la mitología china) -

En las leyendas chinas, el Qilin va de la mano con el capricho y el misticismo. También conocido como el Unicornio chino, la aparición de la venerable bestia significa el nacimiento (o muerte) de un sabio o gobernante eminente. Los rasgos inocuos de la criatura se representan como: cuerpo de ciervo con un solo cuerno, cola de buey y pezuñas de caballo, mientras que sus espaldas proyectaban una paleta vivaz de varios colores que se complementaba con un vientre amarillento. Otras descripciones del Qilin implican atributos de dragón con pestañas gruesas y escamas en la espalda. Sin embargo, el episodio más interesante del Qilin pertenecería a: cuando una jirafa real fue (posiblemente) presentada como la criatura mítica al emperador Ming de China, Yongle.

14) Tarasque (del folclore francés) -

Tarasque se menciona en varias fuentes, pero el relato más famoso de la aterradora bestia proviene del "bestseller" medieval. Leyenda dorada (o Legenda sanctorum en latín), compilado (posiblemente) alrededor del año 1260 d.C. Se ha descrito como un dragón o una criatura parecida a un dragón con cabeza de león, cuerpo de buey cubierto con un caparazón de tortuga, patas (seis de ellas) de oso y finalmente una cola escamada que terminó así. de un escorpión. De acuerdo con la Leyenda dorada, habitaba en un pantano a lo largo del río Ródano, y se abalanzó sobre los viajeros desprevenidos con sus "dientes como espadas y cuernos afilados". En cuanto a sus orígenes, se decía que el ser mítico provenía de la región de Galacia (en la actual Turquía), la tierra natal de su legendario padre Onachus, parecido al bisonte.

15) Wolpertinger (del folclore alemán) -

Fuente: Juego de cartas coleccionables de World of Warcraft

Una criatura que se dice que habita los pintorescos bosques de Baviera, los orígenes de Wolpertinger podrían provenir de la cultura popular inspirada en mitos y folclore anteriores. A menudo percibido como un "mashup" de varios animales y sus partes, el Wolpertinger tiene similitudes con el mítico Rasselbock de Turingia (sur de Alemania) e incluso del Jackalope de América. Con ese fin, se describe que la criatura tiene la cabeza de una liebre (o conejo), el cuerpo de una ardilla (o liebre), las astas de un venado y alas (y a veces patas palmeadas) de un faisán o pato. Curiosamente, la tradición popular asociada con los Wolpertinger se refiere a cómo solo son atraídos por hermosas mujeres humanas.


Arqueólogos & # 8216 increíblemente cerca & # 8217 de encontrar un antiguo monasterio del noreste

& copiar DC Thomson

Los arqueólogos creen que están tentadoramente cerca de encontrar finalmente el Monasterio de los Ciervos perdido en Aberdeenshire.

The Book of Deer Project está celebrando una subvención del Heritage Lottery Fund de £ 10,000 para promover su trabajo arqueológico.

Y ayer, sus miembros comenzaron una excavación de dos semanas con muestras que fueron datadas y analizadas por carbono en un sitio cercano a Deer Abbey, donde se descubrieron dos estructuras circulares el año pasado.

El Libro de los ciervos es un manuscrito iluminado del siglo X, que contiene las piezas más antiguas de escritura gaélica que han sobrevivido desde la Escocia medieval temprana.

La arqueóloga Alison Cameron dijo: “Este es mi quinto año trabajando en el proyecto y es lo más cerca que hemos estado de los edificios que pueden datar del período medieval temprano.

“Es un proyecto maravilloso con grandes voluntarios y todos estaríamos muy emocionados si este resultara ser el monasterio que hemos estado buscando. Esa sería la guinda del pastel ".

La Sra. Cameron dijo que los detalles escritos por los monjes en gaélico escocés en los márgenes del Libro de los Ciervos proporcionaron “pistas tentadoras” del Monasterio de los Ciervos que sobrevivió durante un tiempo después de que los monjes se mudaron a Deer Abbey.

Estas pistas incluían sugerencias de que era visible desde la abadía.

El arqueólogo del Consejo de Aberdeenshire Bruce Mann agregó: “Los hallazgos del año pasado sugieren que finalmente se ha localizado el monasterio perdido.

“Este verano, espero que se puedan encontrar pruebas definitivas que lo confirmen.

"El esfuerzo de la comunidad durante los últimos años para tratar de encontrar el sitio ha sido tremendo y merece ser recompensado".

La presidenta del proyecto, Anne Simpson, expresó su satisfacción por la subvención del HLF.

Ella dijo: "Este es un tremendo impulso y nos permitirá continuar la búsqueda emocionante del monasterio de los Venados que parece tan cerca después de la excavación del año pasado".

Hasta el 8 de julio se llevará a cabo una excavación de dos semanas con un programa educativo asociado, que presentará escuelas primarias y secundarias locales de Aberdeenshire, talleres de cerámica medieval y narración de cuentos.


Un poco sobre Gran Bretaña

Es difícil de superar empaparse de la atmósfera de una elegante casa histórica o imaginar que se restaura la vida en las sombrías ruinas de un castillo que alguna vez fue poderoso. Pero también hay un tipo especial de magia saliendo de las rutas turísticas más transitadas para explorar algún aspecto menos obvio de nuestro pasado, una atracción que no se publicita ampliamente o que ni siquiera es tan fácil de encontrar. Así que echemos un vistazo a Ninekirks, o, más propiamente, a la iglesia de St Ninian en Brougham, Cumbria o cerca de ella.

Se puede acceder a Ninekirks solo a pie, a lo largo de un camino rural hasta un recodo en el río Eamont, donde la iglesia se encuentra en medio de un campo dentro de un recinto amurallado. Es un paraje hermoso y evocador. La iglesia actual fue construida en el sitio de una anterior en 1660 por la temible Lady Anne Clifford y es un raro ejemplo de una iglesia de campo del siglo XVII. La fecha de finalización, 1660, está incrustada en el yeso sobre el sencillo altar de la mesa. La mayoría de los accesorios, incluidos los bancos de caja de roble, datan de esta época. Sin embargo, este fue un sitio medieval, en sus primeros días un asentamiento monástico celta, por tradición fundada por San Niniano a finales del siglo IV. Antes, los romanos también estaban aquí, aunque su presencia se oculta más profundamente en las sombras.Un pueblo creció a partir del monasterio, pero había sido abandonado (o trasladado más cerca de la moderna Brougham) a finales del siglo XIII. Ahora, la iglesia del siglo XVII de Anne Clifford es el único monumento visible a las personas que alguna vez vivieron allí.

La visita a Ninekirks comenzó con la necesidad de ubicar un pequeño aparcamiento en el lado norte de la A66, justo al este de Penrith y más o menos enfrente de Whinfell Park. El consejo fue que es fácil pasarlo por alto, y lo fue, particularmente con un camión de 32 toneladas tronando en tu trasero (por así decirlo). Una de las preguntas imponderables de la vida, junto con por qué las ovejas no se encogen bajo la lluvia, es ¿por qué hay tantos malos conductores de camiones? De todos modos, en la segunda vuelta, el coche se salió con éxito de la calzada y entró en una pequeña zona aislada semi-asfaltada. Había un cartel prometedor que apuntaba a "Iglesia histórica". Aparqué, me puse las botas y me puse en camino a lo largo de un campo, el último olor del calor del verano flotando desde la vegetación. Me sorprendió, no por primera vez, lo verde que puede ser el noroeste de Inglaterra. Después de un rato, el camino se alejó de la concurrida carretera y se hundió hasta convertirse en algo así como un hueco. El zumbido del tráfico disminuyó gradualmente y los únicos sonidos eran la brisa que soplaba a través de los árboles en lo alto y el ocasional balido distante de un cordero. Sin canto de pájaros. Con vislumbres ocasionales de la corriente de Eamont a la izquierda, y algunas puertas para trepar, después de aproximadamente una milla, el camino conducía a una orilla, en la parte inferior de la cual se encontraba una puerta de madera de cinco barras muy vieja, mucho peor para vestir. La iglesia llamó a través de un campo sembrado de ovejas desde el interior de su viejo corral de piedra. Cuando llegué allí, la sensación de la edad del lugar era casi abrumadora, a pesar de que mi cerebro me decía que, en realidad, la iglesia no era tan antigua. Fue una sensación muy curiosa, rara vez sentida. Este podría ser uno de esos lugares que las mareas de la historia han pasado por alto en gran medida, bañados con poca frecuencia por las olas de eventos excepcionales.

El camino a la iglesia era discernible, pero apenas se utilizaba. De repente, me sentí bastante solo. A la derecha del porche hay una réplica moderna de una cruz celta, que conmemora a dos soldados de la Primera Guerra Mundial, Johnston, Gh y Slee, J. La base de la cruz es evidentemente mucho más antigua, medieval, me enteré más tarde. En una esquina del cementerio hay un edificio en ruinas, creo que del siglo XVIII. Estos resultan ser los restos del establo para el caballo y la trampa del párroco.

Dentro de la iglesia, el tiempo parece haberse detenido durante 350 años: lo único que falta es una congregación vestida para la segunda mitad del siglo XVII. Seguramente es mucho como Anne Clifford lo dejó una vez que despidió a los constructores. Lo que ella había construido probablemente era una iglesia normanda. Ciertamente hubo uno en el sitio en 1393, cuando era una capilla de descanso para la capilla de San Wilfredo en Brougham, también reconstruida por la laboriosa Lady Clifford, dicho sea de paso. En cualquier caso, en su época, St. Ninian's se había vuelto ruinoso y abandonado. Nos ha dejado una iglesia oblonga de una sola habitación muy simple, que todavía tiene algunas reliquias del edificio más antiguo. Frente al altar hay impresionantes e interesantes latones posteriores a la Reforma de la familia de Brougham. Y, cerca, debajo de una pesada trampilla de madera, hay una losa de una tumba medieval que muestra claramente una espada y se cree que conmemora al padre y al hijo Odard y Gilbert de Burgham. Esto lo situaría en el siglo XII o principios del XIII. Debajo de la mesa del altar de roble hay una losa de altar anterior a la Reforma, que creo que leí en algún lugar fue desenterrada del cementerio. El cofre parroquial probablemente también sea medieval. Hay un tallado jacobeo intrigante y nunca he visto bancos de caja con dosel como estos, incluso tienen percheros, por lo que la nobleza tiene un lugar para colgar sus capas.

Todo el tiempo que estoy allí, pienso que no solo esta pequeña iglesia sin pretensiones y bastante agradable está encima de otra mucho más antigua, sino que afuera y alrededor están los restos enterrados de San Niniano y el sitio monástico anterior a la conquista. así como el pueblo medieval desierto de Brougham. Ambos sitios han sido identificados a partir de fotografías aéreas. El monasterio se encontraba al este de la iglesia y se cree que es un irlandés de principios de la Edad Media. En otras palabras, era una comunidad celta en los albores del cristianismo en Gran Bretaña. Se descubrió un tesoro de 23 monedas romanas durante la excavación de una tumba en el cementerio en 1914 y se dice que se dejaron allí entre el 276 y el 286 d.C., más de 100 años antes de que terminara el dominio romano en Gran Bretaña. No está claro de dónde proviene la tradición del monasterio que fue fundado por Ninian. Se dice que Ninian aterrizó en la isla de Whithorn, en Dumfries y Galloway, en el 397 d.C., donde estableció una misión para convertir a los paganos pictos del sur. Se supone que fue un británico nativo, pero se sabe poco sobre él, y nada de eso es un hecho indiscutible. ¿Estableció una comunidad aquí antes de su incursión más conocida en Pictland, o fue esto un brote posterior? Probablemente nunca lo sabremos. Solo para aumentar el misterio, la Inglaterra histórica sugiere que la iglesia alguna vez estuvo dedicada a San Wilfredo. Ah, y, aparentemente, en 1846 se encontró allí una copa dorada decorada "hiberno-sajona" (irlandés-sajón) del siglo VIII, junto con varios esqueletos (lo que no debería sorprender a nadie). Pero no está claro qué pasó con la copa o los huesos.

Existe la tradición de que Ninian vivió un tiempo como ermitaño en cuevas cercanas, personas como él hacían cosas así en esos días. De hecho, hay una "Cueva del gigante" marcada en el mapa del sistema operativo moderno, en la orilla norte del Eamont. Me pregunté si echaría un vistazo a eso cuando estuve allí, pero el tiempo era corto, estaba en la orilla opuesta y probablemente debería haberme caído. Fue solo después de investigar este artículo que supe que el nombre local de esta cueva , o cuevas, es Isis Parlis. Parece que este puede ser un nombre muy antiguo y no tiene nada que ver con una diosa egipcia, pero de origen celta antiguo, que significa algo así como "las copas de las hadas". Buena suerte a cualquiera que quiera profundizar más, pero no puedo resistirme a volver a contar una de las leyendas asociadas con Isis Parlis, que encontrarás en el increíble sitio web de Old Cumbria Gazetteer. Se cuenta en una guía de 1787, "Un estudio de los lagos de Cumberland, Westmorland y Lancashire", escrita por James Clarke:

“El Dr. Burn nos dice, con la autoridad de la historia del manuscrito del Sr. Sandford, que Sir Hugh Caesario tenía una ermita en ese vecindario llamada Sir Hugh & # 8217s Parlour: de esto él, el Sr. Sandford, fue informado por un Sr. Page, maestro de escuela en Penrith desde el año 1581 hasta 1591 y esta información que el Sr. Page tuvo de un extraño, que llegó tan temprano como en ese período para visitar las antigüedades y curiosidades de ese país ...

& # 8230 una vieja tradición y canción, que nos informa que un tal Torquin, un hombre de estatura gigantesca, pero adicto a todo tipo de rapiña y brutalidad, vivía en una cueva en este barrio, a orillas del río Emont. Esta guarida, que aún conserva el nombre de la Cueva del Gigante, está a unas dos millas de Penrith y, en cierto modo, (cuya fundación ahora se ha olvidado), a la que recurrieron mucho el tercer domingo de mayo por el gente del campo, que lleva consigo té, licores, & ampc. y allí se regocija. Consiste en varias cavernas en las rocas, cuyo camino conduce por un precipicio espantoso, hasta el borde del agua & # 8217: esto hace que muchos declinen el viaje, pero cuando se baja, el camino es más tolerable. Se cuentan muchas historias extrañas e increíbles de esta cueva, que no parece tan absurda como las demás, y que haya tenido algún fundamento real es la siguiente:

Torquin, o Torquinas, (como lo llaman algunos), habiendo robado a varias vírgenes, las trasladó a esta lúgubre mansión, donde las mantuvo prisioneras. Uno de ellos, sin embargo, encontró la manera de escapar por la ladera de la roca: en su camino se vio obligada a pasar por una brecha espantosa de un metro y medio de ancho, una roca escarpada y escarpada que le colgaba la cabeza, de modo que apenas pudo dejar espacio para estar de pie y un descenso perpendicular de 48 pies debajo: los lados de la roca son tales que no pueden sostener su mano, y la ebullición y la rapidez del impetuoso torrente que ruge debajo, son suficientes para confundir al más tranquilo y más intrépido. A pesar de estos horrores y dificultades, ella conservó y efectuó su escape, y hasta el día de hoy el lugar ha conservado el nombre de Paso de la Doncella.

La tradición dice además, que los estragos de este Torquin llegando a los oídos del Rey Arturo, envió a Sir Lancelot du Lake para llevarlo a la corte: Torquin se negó, se produjo una batalla, en la que Torquin cayó, y fue enterrado en el cementerio de Penrith. , y estos pilares erigidos a su cabeza y pies [Gigante & # 8217s Tumba].

De hecho, hay una tumba de gigante en el cementerio de San Andrés, Penrith.

En cualquier caso, estoy poniendo Ninekirks en mi lista de lugares para volver a visitar. Mirando el mapa del sistema operativo, hay un camino alternativo desde el este, a través de Hornby Hall del siglo XVI (cuyos campos contiguos, según deduzco, albergaron una estación satelital de la RAF durante la Segunda Guerra Mundial). Absorto en mis pensamientos en el camino de regreso al auto, subí a la cima de un montículo para enfrentarme a lo que creo que era un corzo. En realidad, no estoy seguro de qué era exactamente, pero era un pequeño ciervo. Es difícil decir cuál de nosotros se sorprendió más, pero ciertamente no fui yo el que optó por saltar una valla cercana.

Finalmente, todos queremos saber por qué se llama Ninekirks, ¿no es así? La posibilidad obvia es que el nombre se deriva de 'Ninian's Kirk (iglesia). Sin embargo, una explicación más atractiva es que las brujas bailando alrededor lo hicieron caer y, habiendo hecho esto ocho veces, se aburrieron.

Ninekirks está al cuidado del Fideicomiso de Conservación de Iglesias y, aunque es redundante, de vez en cuando se celebran servicios en él.


Investigadores cerca de redescubrir el monasterio cristiano picto que desapareció misteriosamente hace 1000 años

La historia relacionada con el cristianismo es enorme y todos los días muchos investigadores intentan arrojar luz sobre misterios perdidos hace mucho tiempo. Ahora, un grupo de arqueólogos se ha propuesto redescubrir el monasterio escocés perdido donde se escribió el famoso 'Libro de los ciervos'.

El proceso de excavación reciente se considera el mayor avance en arqueología. Anteriormente, los investigadores encontraron manuscritos de 1600 años que revelaron lo que Jesús le enseñó a su hermano Santiago, además de algunos secretos del cielo y eventos futuros.

Ahora los arqueólogos están en busca del monasterio picto donde se escribió el Libro del Evangelio en latín del siglo X, que supuestamente contiene los ejemplos escritos más antiguos conocidos del gaélico escocés, y posiblemente la escritura escocesa más antigua de cualquier tipo. Hace casi 1.000 años, según Scotsman, el monasterio desapareció de los registros históricos.

Sin embargo, mientras trabajaban en la aldea de Old Deer ubicada en Aberdeenshire de Escocia, los investigadores encontraron recientemente cerámica antigua y una chimenea con carbón, así como una capa de piedra con agujeros para postes.

Creen que si la excavación, que comenzó en el verano de 2017, continúa, encontrarán más misterios por descubrir del monasterio desaparecido.

Bruce Mann, arqueólogo del Consejo de Aberdeenshire, dijo que los investigadores habían pasado muchos años para localizar el monasterio y, después del desarrollo reciente, son optimistas sobre el logro de los resultados.

Además, dijo, "obviamente tiene que hacerse más trabajo, pero independientemente de lo que finalmente resulte ser, es un hallazgo significativo no solo para Old Deer, sino también para Aberdeenshire y más allá".

Folio 5 recto del Libro de los ciervos (Biblioteca de la Universidad de Cambridge, MS. II.6.32), Texto del Evangelio de Mateo, comenzando en Matt. 1:18, con el monograma de Chi Rho. El texto en los márgenes es uno de los textos gaélicos más antiguos de Escocia que se conservan. Wikimedia Commons

Según los informes, el libro fue escrito por los santos de Aberdeenshire en el siglo IX o X cuando el papel era tan caro que los monjes usaban márgenes y espacios en blanco para escribir transacciones de tierras y otras notas. Esas notas estaban en gaélico y se consideraron la primera evidencia escrita del idioma.

Por otro lado, Michelle Macleod, profesora senior de gaélico en la Universidad de Aberdeen, dijo que el Libro de los ciervos podría ser un libro pequeño, pero "ha dejado un gran legado para nosotros, no solo en el noreste, sino para todo Escocia. Tuvimos que esperar otros 200-300 años después del Libro de los ciervos para encontrar más evidencia del gaélico escocés escrito ".

Sin embargo, según informó la BBC, la excavación fue filmada para un documental de BBC Alba, titulado "Air Tòir Manachainn Dhèir" (El monasterio perdido de los ciervos) que incluye una discusión detallada sobre los hallazgos.


Mensaje invitado: La esquiva vida de Francis, vizconde Lovell por Monika E. Simon

Hoy es un placer dar la bienvenida de nuevo a Monika E. Simon al blog, con una segunda entrada de blog invitada. Esta vez estamos mirando a Francis Lovell, amigo cercano de Ricardo III que parece haber desaparecido después de la Batalla de Stoke de 1487 y la derrota de las fuerzas del pretendiente Lambert Simnel. El libro de debut de Monika, De ladrones barones a cortesanos: el cambiante mundo de los Lovells de Titchmarsh, sale a fin de mes.


Campaña de recaudación de fondos en marcha para proyectos de Book of Deer

& copiar El libro del proyecto de los ciervos

Se ha lanzado una campaña para ayudar a recaudar más de £ 40,000 para apoyar dos importantes excavaciones arqueológicas en el noreste.

El Proyecto Libro de los Ciervos ha estado trabajando desde 2008 en un esfuerzo por localizar el Monasterio de los Ciervos en la Edad Media.

Los involucrados ahora esperan recaudar alrededor de £ 40,000- £ 50,000 para lo que han llamado Proyecto Open Hart - Revelando los secretos del campo de ciervos.

La excavación se llevará a cabo en 2022 y los miembros tienen la esperanza de hacer más hallazgos interesantes luego de una serie de descubrimientos emocionantes en los últimos años.

La presidenta Anne Simpson dijo: & # 8220 En la última excavación en 2018 hubo algunos hallazgos interesantes, como una piedra plana redonda con un juego grabado en ella.

& # 8220La respuesta de los jóvenes locales ha sido fantástica en el pasado. Es una excelente manera de pasar tiempo al aire libre y aprender más sobre la historia del área local. & # 8221

El grupo ha recibido previamente fondos del Heritage Lottery Fund y planea solicitar nuevamente en octubre para ayudar a facilitar los costos de la gran excavación.

El segundo proyecto, que será una asociación con otros grupos, es para el préstamo del Libro de los ciervos de la Universidad de Cambridge.

El manuscrito iluminado del siglo X contiene las piezas más antiguas de escritura gaélica que han sobrevivido desde la Escocia medieval temprana.

La Sra. Simpson dijo: & # 8220Esto es realmente emocionante y espero que esté en exhibición de mayo a octubre en 2022, que coincidirá con el Año de Escocia & # 8217s Stories.

& # 8220Es algo que podría combinarse con otros eventos y exposiciones. & # 8221

Se entiende & # 8220 un par de miles de libras & # 8221 que se deben recaudar para el préstamo del Libro de los ciervos de la Universidad de Cambridge.

La Sra. Simpson dijo: & # 8220 Creo que la última vez que el libro estuvo en Escocia fue en Glasgow en 1990.

& # 8220Sería muy interesante que se exhibiera aquí, pero se deben cumplir ciertos criterios. & # 8221

El año pasado, miembros del Book of Deer Project visitaron Cambridge para ver el libro en exhibición.

La Sra. Simpson agregó: & # 8220 Fue increíble verlo. Poder examinarlo es casi como tocar el pasado. & # 8221

Se están considerando varios lugares potenciales para la exhibición del libro en 2022.


Notas

  1. El parque medieval: nuevas perspectivas, ed. R. Liddiard (Bollington, 2007) Romper y dar forma a cuerpos bestiales: los animales como cultura material en la Edad Media, ed. A. G. Pluskowski (Oxford, 2007). Volver a (1)
  2. M. Johnson, Detrás de la puerta del castillo: de medieval a renacentista (Londres, 2002) R. Liddiard, Castillos en contexto: poder, simbolismo y paisaje, 1066 a 1500 (Macclesfield, 2005) .Volver a (2)

Stephen Mileson quisiera agradecer a Aleks Pluskowski por su revisión tan generosa, detallada y perspicaz. Él respalda su llamado a seguir investigando el desarrollo de culturas y paisajes aristocráticos de caza en otras partes de Europa.


Ver el vídeo: Monasterio De Sal Remastered 2014